Page 277 - 唯識藏_38

初同；但對於有神或無神底結論，則彼此相異，是為後異。 取信？』是名初同後異。」這個例是明說者與問者彼此都承認現法皆有底前提，是名 為喻乎？若隨經書證有神者，是事不可。經書意亦難解，或時言有，或時言無，云何 知，神非現法，云何得比？若復以喻明神有者，有相似法，然後得喻，神類何等，而 現見之法，可名為有，神若非現，何得有耶？若言比知而有神者，要先現見，乃可比 說：「初同後異者，如說者曰：『現法皆有，神非現見，亦復是有。』問者或言：『 。如說者言「無我 經書，即依據經典底教訓。 ；

初異後同，正和上式相反，論者對於論證底出發點不必相同，但於結論就彼此一 初同後異，即論者對於論題所論之出發點相同，而其結論則純是出於假定。論文 一切異，即所立之宗或結論只為一派所承認，說者與問者各有其說，不相融洽。 一切同，即所立之宗或結論為各學派所公認，無論何人對它不會發生異解或異義 ⑶ 喻知； 吾人對於一種論執，或建立宗義需具有四種量或知見。四種者：
陳那以前中觀派與瑜伽派之因明

⑷ 隨經書。現見，今當譯作知覺；比知，當作推度；喻知，當作比較；隨

無 亦
我所」，問者亦說「無我

無 亦
我所」，便是一切同。

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6 ⑴ 現見；
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⑵ 比知