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成實」的思想。如《大毗婆沙論》（卷五六）說： 如何如何，並不就是實在，是因能知的心情而轉移的。這樣，經部師就提出了「境不 是因人而不同的。對象好像共同，而引起的感情、觀念不同，這可以知道我們所認為 見到的快樂、清淨，在聖者看來，卻完全不然。不但凡聖的見解不同，就是凡夫，也 ，唯識學也正式完成。 ，外境無實的思想，這又完成唯識學的另一面。等到這細心、種子與無境的思想融合 相，那真相又是什麼？在這樣的要求下，認識論就發達起來，引出了妄識亂現的思想 得到解脫。要知道什麼是錯誤的認識，就要研究到我們究竟認識些什麼？這些不是真 以，要解脫生死，就要看透我們的根本妄執。在這點上著力，才能突破生死的罥索， 智的顯現，蒙蔽歪曲了事
「譬喻者說：能繫結是實，所繫境是假，補特伽羅亦假。……彼說：有染與無染 我們有種種的錯誤認識，像無常計常，非我計我，無樂計樂，不淨計淨。一般人 任何學派，沒有不承認我們認識的不正確，沒有見到真理的全面，或者根本沒有
唯識學探源
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